Zelos
| Zelos | |
|---|---|
| Roditelji | Palant i Stiks |
| Braća | Kratos i Bia |
| Sestre | Nika |
| Mitologija | Grčka mitologija |
| Stanište | Olimp |
Zelos (starogrčki: Ζῆλος , "revnost") u grčkoj mitologiji, bio je demon koji personificira predanost, oponašanje, žestoko rivalstvo, zavist, ljubomoru i revnost. Engleska riječ "zeal" (revnost) izvedena je iz njegovog imena.
Porodica
[uredi | uredi izvor]Zelosje bio sin Palanta (titan) i Stiks (Okeanide). Njegova braća i sestre bili su Nika (Pobjeda), Kratos (Snaga) i Bia (Moć).[1]
Mitologija
[uredi | uredi izvor]Titanomahija
[uredi | uredi izvor]Zelos zajedno sa svojom braćom i sestrama bili su krilati izvršitelji koji su stajali na Zeusovom prijestolju i činili dio njegove pratnje.[2]
Teogonija
[uredi | uredi izvor]- I Stiksa, kćerka Okeana, pridružila se Palantu i rodila Zelosa i Nike (Pobjeda) s vitkim gležnjevima u kući. Također je rodila Kratosa (Snaga) i Biju (Moć), divnu djecu. Oni nemaju kuću osim Zeusa, niti prebivalište ni put osim onog kuda ih Bog vodi, ali uvijek borave sa Zeusom, glasnim gromovnikom. Jer tako je Stiksa, besmrtna kćerka Okeana, planirala onog dana kada je olimpijski osvjetljivača pozvao sve besmrtne bogove na veliki Olimp i rekao da svakoga od bogova koji se bude borio s njim protiv Titana, neće lišiti njegovih prava, već će svaki imati položaj koji je prije imao među besmrtnim bogovima. I proglasio je da je onaj koji je bio bez položaja i prava pravedan. Tako je besmrtna Stiksa prvo došla na Olimp sa svojom djecom, zahvaljujući domišljatosti svog dragog oca. I Zeus ju je počastio i dao joj vrlo velike darove, jer ju je odredio da bude velika zakletva bogova, a njena djeca da uvijek žive s njim. I kako je obećao, tako je i ispunio u potpunosti pred svima njima.[3]
Biblioteka
[uredi | uredi izvor]- Nika, Kratos, Zelos i Bia rođeni su od Palanta i Stikse. Zeus je ustanovio zakletvu da se zakune vodama Stiksa koje su tekle iz stijene u Haidovom Carstvu, čast dodijeljena u zamjenu za pomoć koju su mu ona i njena djeca pružila protiv Titana.[4]
Ostala pojavljivanja
[uredi | uredi izvor]Zelosovo rimsko ime bilo je Invidia, što je na latinskom značilo "gledati neprijateljski". Zbog veze sa Zelosom, njegov rimski oblik ponekad se povezivao sa sedam smrtnih grijeha.
Poslovi i dani
[uredi | uredi izvor]- Među ljudima petog doba... ... Neće biti milosti za čovjeka koji se drži zakletve ili za pravednika (dikaios) ili za dobrog (agathos); nego će ljudi hvaliti zločinca (kakos) i njegovo nasilno djelovanje (hubris). Snaga će biti u pravu (dike) i poštovanje (aidos) će prestati biti; a zli će povrijediti vrijednog čovjeka, govoreći lažne riječi protiv njega, i zaklinjat će se na njih. Zavist (zelos), prostačkog jezika, koja uživa u zlu, namrštenog lica, poći će sa svim jadnim ljudima. A onda će Aidos (Aedos, Sram) i Nemeza (Ogorčenje), sa svojim slatkim likovima umotanim u bijele haljine, otići sa široke zemlje i napustiti čovječanstvo da bi se pridružili društvu besmrtnih bogova: i gorke tuge (lugra algea) će ostati za smrtne ljude, i neće biti pomoći protiv zla.[5]
Kinegetika
[uredi | uredi izvor]- O oče Zeuse, kako žestoko srce ima Zelos (Rivalstvo)! Njega si, gospodaru, učinio moćnijim od prirode da se vidi i dao si mu gorku snagu vatre, i u desnici si mu dopustio da nosi mač od adamanta. On ne čuva, kada dođe, dragu djecu njihovim voljenim roditeljima, ne poznaje ni druga ni rođaka, kada interveniše teško i neizrecivo. On je također u prošlosti protiv vlastite djece suprotstavljao same heroje i hrapave heroine.[6]
Zelos je možda također bio identificiran s Agonom, personifikacijom takmičenja, i bio je blisko povezan s Eris. Ponekad je bio povezivan s Ftonusom, demonom romantične ljubomore.
Kršćanstvo
[uredi | uredi izvor]Smatra se da ga je kasnije Katolička crkva prilagodila svojoj doktrini (uzimajući u obzir samo njen aspekt vezan za vjerski žar), dajući Zelosu krila i zamjenjujući lampu i bič evanđeljem i plamenim mačem.
Prema interpretatio graeca, on je također povezan s jahačem bijelog konja, koji predstavlja osvajanje ili slavu.[7]
Porodično stablo
[uredi | uredi izvor]| Zelosovo porodično stablo[8] | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Reference
[uredi | uredi izvor]- ↑ Hesiod, Teogonija 383–5; Apolodor, 1.2.4; Higin, Fabulae Theogony 17 (Smith and Trzaskoma, str. 96).
- ↑ Hesiod, Teogonija 386–7; Apolodor, 1.2.4–5.
- ↑ Hesiod, Teogonija 386–7.
Ovaj članak sadrži tekst iz ovog izvora, koji je u javnom vlasništvu. - ↑ Apolodor, 1.2.4–5.
Ovaj članak sadrži tekst iz ovog izvora, koji je u javnom vlasništvu. - ↑ Hesiod, Poslovi i dani 175 ff.
Ovaj članak sadrži tekst iz ovog izvora, koji je u javnom vlasništvu. - ↑ Oppian of Apamea, Cynegetica 3.236 ff.
Ovaj članak sadrži tekst iz ovog izvora, koji je u javnom vlasništvu. - ↑ Flegg, Columba Graham (1999). An Introduction to Reading the Apocalypse. Crestwood, New York: St. Vladimir's Seminary Press. str. 90. ISBN 9780881411317. Pristupljeno 10. 4. 2015.
- ↑ Hesiod, Teogonija 132–138, 337–370, 383–385.
Dodatna literatura
[uredi | uredi izvor]- Apolodor, The Library with an English Translation by Sir James George Frazer, F.B.A., F.R.S. in 2 Volumes, Cambridge, MA, Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1921. ISBN 0-674-99135-4. Online version at the Perseus Digital Library.
- Hesiod, Teogonija from The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White, Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
- Hesiod, Poslovi i dani from The Homeric Hymns and Homerica with an English Translation by Hugh G. Evelyn-White, Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914. Online version at the Perseus Digital Library.
- Higin, Fabulae in Apollodorus' Library and Hyginus' Fabulae: Two Handbooks of Greek Mythology, Translated, with Introductions by R. Scott Smith and Stephen M. Trzaskoma, Hackett Publishing Company, 2007. ISBN 978-0-87220-821-6.