close
Vés al contingut

Societat Religiosa d'Amics

De la Viquipèdia, l'enciclopèdia lliure
(S'ha redirigit des de: Quàquers)
Infotaula d'organitzacióSocietat Religiosa d'Amics
Dades
TipusFamília confesional cristiana
worldview (en) Tradueix
religió Modifica el valor a Wikidata
Història
Creació1652
FundadorGeorge Fox Modifica el valor a Wikidata
Localització dels arxius
Activitat
Membre deOficina central dels drets i la protecció de l'objecció de consciència
Consell Federal d'Esglésies (–1950) Modifica el valor a Wikidata
Governança corporativa
Format per
Part deprotestantisme Modifica el valor a Wikidata
Altres
Premis
Lloc webquaker.org Modifica el valor a Wikidata
Project Gutenberg (autor): 31896 Modifica el valor a Wikidata
George Fox, considerat una de les figures més importants del quaquerisme.

La Societat Religiosa d'Amics, els membres de la qual són coneguts com a quàquers o amics, és una comunitat religiosa fundada el segle xvii a Anglaterra.[1] Els quàquers són una congregació pacífica amb grups arreu del món, sumant un total d'uns 600.000 membres. La influència principal dels quàquers es concentra a la ciutat estatunidenca de Filadèlfia.[2]

Història

[modifica]

El moviment quàquer va començar a Anglaterra la dècada del 1650. Tradicionalment, es considera que George Fox en fou el fundador, o la figura més important del quaquerisme.[3] El moviment es va estendre, però amb oposició i persecució. A Gran Bretanya i a les colònies britàniques els quàquers van ser empresonats. A la colònia de Massachusetts alguns quàquers van ser morts per les seves creences. La colònia de Pennsilvània però, es va crear com un lloc de seguretat pels quàquers; un territori lliure per a practicar la seva fe. No obstant la persecució, el moviment va créixer fins a formar una societat. Els segles següents, el moviment als Estats Units es va dividir en diverses denominacions, però a la Gran Bretanya va romandre unit.

El setembre de 1738 un quàquer radical abolicionista, Benjamin Lay, va pronunciar a una reunió anual de quàquers (a Burlington) com de pecaminós és participar de l'esclavatge, cosa practicada per uns quants quàquers. Els quàquers l'expulsaren de la reunió.[4]

Creences

[modifica]

Algunes característiques principals del quaquerisme són:

  • Déu pot ser experimentat directament sense la mediació d'un pastor ni dels sagraments.[5] Crist mateix havia d'ensenyar al seu poble. Els quàquers han d'escoltar la veu de Déu a llur interior.
  • Les reunions quàqueres són místiques; tots els membres s'uneixen per a escoltar l'Esperit, i Ell parla a cadascú. Però, el misticisme ha de traduir-se en activisme. Un exemple de l'activisme històric va ser l'oposició a l'esclavatge als Estats Units, després de la revelació durant les reunions.
  • Crist és la Paraula (el Verb) de Déu, i no pas la Bíblia. La Bíblia és una declaració de la font (Crist), però no és la font mateixa. No obstant això, cap revelació de Crist no pot contradir la Bíblia.
  • No hi ha cap credo; els quàquers han d'escoltar la veu de l'Esperit i ser guiats per Ell.
  • Originalment els quàquers no creien en cap sagrament, totes les activitats humanes havien de ser sagrades. El matrimoni quàquer es realitzava com una reunió d'adoració, sense sacerdots.
  • Els quàquers han de posar-se vestimentes senzilles i simples.
  • El quaquerisme predicava igualtat espiritual, la qual incloïa la igualtat de l'home i la dona (una creença molt avançada el segle xvii). Homes i dones tenien la mateixa autoritat per a parlar en les reunions d'adoració.
  • L'honradesa és fonamental en totes les activitats dels quàquers. Els quàquers rebutgen prestar jurament a les corts, ja que això implica que no diuen sempre la veritat. La constitució dels Estats Units permet que els quàquers simplement afirmen la veritat.

Tot i això, les creences teològiques dels quàquers varien considerablement. La tolerància a la dissidència varia molt entre les reunions anuals. La majoria dels Amics creuen en la revelació contínua: que Déu revela contínuament la veritat directament als individus. George Fox, un dels primers Amics, va dir: «Crist ha vingut a ensenyar al seu poble Ell mateix». Els Amics sovint se centren en intentar sentir la presència de Déu. Com va escriure Isaac Penington el 1670, «No n'hi ha prou amb sentir parlar de Crist o llegir sobre Crist, sinó que això és el que cal: sentir-lo com la meva arrel, la meva vida i el meu fonament...» Els quàquers rebutgen la idea dels sacerdots, creient en el sacerdoci de tots els creients.

Alguns expressen el seu concepte de Déu utilitzant frases com ara la llum interior, llum interior de Crist o Esperit Sant.[6]

Entre els Amics sempre han existit diverses creences teològiques, interpretacions de la guia de l'Esperit Sant i declaracions de fe i pràctica.[7] A causa, en part, de l'èmfasi en la guia immediata de l'Esperit Sant, les doctrines quàqueres només de vegades s'han codificat com a declaracions de fe, confessions o textos teològics.

Entre les que existeixen hi ha la Carta al Governador de Barbados (Fox, 1671),[8] Una Apologia per la Veritable Divinitat Cristiana (Barclay, 1678),[9] Un Catecisme i Confessió de Fe (Barclay, 1690),[10] El Testimoni de la Societat d'Amics del Continent d'Amèrica (adoptat conjuntament per totes les reunions anuals ortodoxes dels Estats Units, 1830),[11] la Declaració de Fe de Richmond (adoptada per la Reunió de Cinc Anys, 1887),[12] i Veritats Essencials (Jones i Wood, adoptades per la Reunió de Cinc Anys, 1922).[13] La majoria de les reunions anuals fan una declaració pública de fe en el seu propi Llibre de Disciplina, expressant el discipulat cristià dins de l'experiència dels Amics en aquesta reunió anual.

Conservadors

[modifica]
Amics conservadors celebrant un culte a Londres el 1809. Els Amics porten la vestimenta tradicional senzilla. A la part davantera de la sala de reunions, els ministres registrats seuen en una galeria elevada mirant cap a la resta de la reunió, amb els ancians asseguts al banc davant d'ells, també mirant cap a la reunió. Homes i dones estan segregats, però tots dos poden ministrar.

Els Amics Conservadors (també coneguts com a Wilburites pel seu fundador, John Wilbur), comparteixen algunes de les creences de Fox i els primers Amics. Molts Wilburites es veuen a si mateixos com els quàquers, les creences dels quals són més fidels a la doctrina quàquera original, argumentant que la majoria dels Amics es van separar dels Wilburites als segles XIX i XX (en lloc del contrari).

Els Amics Conservadors dipositen la seva confiança en la guia immediata de Déu. Rebutgen totes les formes de simbolisme religiós i sagraments externs, com l’Eucaristia i el baptisme per aigua. Els Amics Conservadors no es basen en la pràctica de ritus i sagraments externs en la seva relació viva amb Déu a través de Crist, creient que la santedat pot existir en totes les activitats de la vida quotidiana, i que tota la vida és sagrada en Déu. Molts creuen que un àpat celebrat amb altres persones pot fer-se una forma de comunió amb Déu i entre ells.

Els Amics Conservadors dels Estats Units formen part de tres petites reunions anuals quàquers a Ohio, Carolina del Nord i Iowa. La reunió anual d'Ohio (conservadora) es considera generalment la més centrada en la Bíblia de les tres, i conserva els quàquers cristians que utilitzen un llenguatge planer, porten roba senzilla i són més propensos a viure en pobles o zones rurals que els Amics Conservadors de les seves altres dues reunions anuals.

El 2007, el total de membres d'aquestes reunions anuals era d'uns 1.642,[14] cosa que les convertia en al voltant del 0,4% de la família mundial de quàquers.

Evangèlics

[modifica]
Rètol a l'entrada de l'Església dels Amics de Phoenix

Els Amics Evangèlics consideren Jesucrist com el seu Senyor i Salvador personal, i tenen creences religioses similars a les d'altres cristians evangèlics. Creuen i tenen una alta consideració per la substitució penal de l’expiació de Crist a la Creu del Calvari, la infal·libilitat bíblica i la necessitat que tothom experimenti una relació amb Déu personalment.[15] Creuen que l'Església dels Amics Evangelics té com a objectiu evangelitzar els no salvats del món, transformar-los espiritualment a través de l'amor de Déu i a través del servei social als altres.[15] Consideren la Bíblia com la Paraula infal·lible i autoautentica de Déu. La declaració de fe d’Amics Evangèlics International és comparable a la d'altres esglésies evangèliques. Els membres d'Amics Evangèlics International es troben principalment als Estats Units, Amèrica Central i Àsia.

A partir de la dècada de 1880, alguns Amics van començar a utilitzar sagraments externs en els seus serveis dominicals, primer a l'Església Evangèlica dels Amics de la Regió Oriental (aleshores coneguda com a Reunió Anual d'Ohio [Damasc]). L'Església dels Amics de la Regió Sud-oest també va aprovar aquesta pràctica. En llocs on els Amics Evangèlics participen en l'obra missionera, com ara Àfrica, Amèrica Llatina i Àsia, es produeix el baptisme d'adults per immersió en aigua. Es diferencien de la majoria de les altres branques de la Societat Religiosa dels Amics. L'EFCI, el 2014, afirmava representar més de 140.000 Amics,[16] aproximadament el 39% del nombre total d'Amics a tot el món.

Gurneyites

[modifica]

Els Amics Gurneyites (també coneguts com a Amics de la Reunió Unida) són seguidors moderns de la teologia evangèlica quàquera especificada per Joseph John Gurney, un Amic britànic del segle xix. Representen el 49% del nombre total de quàquers a tot el món. Veuen Jesucrist com el seu Mestre i Senyor i afavoreixen la col·laboració estreta amb altres esglésies cristianes protestants. Els Amics Gurneyites equilibren l'autoritat de la Bíblia com a paraules inspirades de Déu amb l'experiència personal i directa de Déu a les seves vides. Tant nens com adults participen en l'educació religiosa, que emfatitza l'ensenyament cristià ortodox de la Bíblia en relació tant amb la història cristiana quàquera ortodoxa com amb els testimonis quàquers. Els Amics Gurneyites subscriuen un conjunt de doctrines cristianes ortodoxes, com les que es troben a la Declaració de fe de Richmond. En anys posteriors, va sorgir un conflicte entre els Amics Gurneyites sobre la Declaració de Fe de Richmond, però al cap d'un temps, va ser adoptada per gairebé totes les reunions anuals de Gurneyites. La Reunió dels Cinc Anys d'Amics va reafirmar la seva lleialtat a la Declaració de Fe de Richmond el 1912, però va especificar que no havia de constituir un credo cristià. Tot i que el gurneyisme va ser la principal forma de quakerisme a la Gran Bretanya del segle xix, els Amics Gurneyites també es troben avui dia a Amèrica, Irlanda, Àfrica i l'Índia. Molts Amics Gurneyites combinen el culte en espera (no programat) amb pràctiques que es troben habitualment en altres esglésies cristianes protestants, com ara lectures de la Bíblia i cantar himnes. Una petita minoria d'Amics Gurneyites practiquen un culte completament no programat.[17]

Santedat

[modifica]

Els Amics de la Santedat són quàquers de la branca gurneyita que estan fortament influenciats pel moviment de la Santedat, en particular, la doctrina de la perfecció cristiana, també anomenada santificació completa. Aquesta afirma que estimar Déu i la humanitat totalment, tal com ho exemplifica Crist, permet als creients desfer-se del pecat voluntari. Aquesta visió dominant dins del quakerisme al Regne Unit i als Estats Units al segle xix va influir en altres branques del quakerisme. Els Amics de la Santedat argumenten, basant-se en escrits que són el missatge de perfecció de George Fox, que els primers Amics tenien aquesta comprensió de la santedat.[18]

Avui dia, molts Amics mantenen creences en la santedat a la majoria de reunions anuals, però és la visió teològica predominant de la Reunió Central Anual d'Amics (fundada el 1926 específicament per promoure la teologia de la santedat) i la Missió de Santedat de l'Església Evangèlica Boliviana dels Amics (fundada pels missioners d'aquella reunió el 1919, el grup d'Amics més gran de Bolívia).[19]

Liberal

[modifica]

El quaquerisme liberal generalment es refereix als Amics del Quakerisme que prenen idees del cristianisme liberal, sovint compartint una barreja similar d'idees, com ara una hermenèutica bíblica més crítica, sovint amb un enfocament en l’evangeli social. Les idees de Déu en tothom i la llum interior van ser popularitzades pel quàquer estatunidenc Rufus Jones a principis del segle XX, ell i John Wilhelm Rowntree originant el moviment. Els Amics Liberals van predominar a Gran Bretanya al segle XX, entre les reunions dels Estats Units afiliades a la Conferència General dels Amics del Quaquerisme, i algunes reunions al Canadà, Europa, Austràlia, Nova Zelanda i Àfrica Austral.

Aquestes idees continuen sent importants en la comprensió de Déu dels Amics Liberals. Destaquen la importància de les bones obres, en particular viure una vida que mantingui les virtuts predicades per Jesús. Sovint emfatitzen el pacifisme, tractar els altres per igual, viure amb senzillesa i dir la veritat.

Igual que els Amics Conservadors, els Amics Liberals rebutgen el simbolisme religiós i els sagraments com el baptisme per aigua i l'Eucaristia. Si bé els Amics Liberals reconeixen el potencial d'aquestes formes externes per despertar experiències de la Llum Interior de Crist, no formen part del seu culte i es consideren innecessàries per a l'autèntica espiritualitat cristiana.

La Bíblia continua sent fonamental per a la majoria de cultes dels Amics Liberals. Gairebé totes les reunions la posen a disposició a la casa de reunions. sovint sobre una taula al centre de la sala, que els assistents poden llegir en privat o públicament durant el culte. Però els Amics Liberals van decidir que les Escriptures havien de cedir a la guia de Déu si Déu els guia d'una manera contrària a la Bíblia. Molts Amics també estan influenciats per teòlegs cristians liberals i la crítica bíblica moderna. Sovint adopten hermenèutica bíblica no proposicional, com ara creure que la Bíblia és una antologia de les creences i els sentiments dels autors humans sobre Déu en lloc de les Sagrades Escriptures i que les múltiples interpretacions de les Escriptures són acceptables.

Els Amics Liberals creuen que una confessió de fe corporativa seria un obstacle per a l'escolta autèntica i les noves perspectives. Com a forma de cristianisme no religiosa, el quaquerisme liberal és receptiu a una àmplia gamma d'interpretacions de la religió. La majoria de les reunions anuals dels quàquers liberals publiquen una revista de fe i pràctica que conté una sèrie d'experiències religioses sobre el que significa ser un amic en aquesta reunió anual.

Universalista

[modifica]

Alguns Amics són Amics Universalistes i afirmen el pluralisme religiós: hi ha molts camins diferents cap a Déu i comprensions del diví que s'assoleixen a través d'experiències religioses no cristianes, que són tan vàlides com les comprensions cristianes. El grup va ser fundat a finals dels anys setanta per John Linton, que havia adorat amb el Grup de Culte de Delhi a l'Índia (una reunió independent no afiliada a cap reunió anual o grup quàquer més ampli) amb cristians, musulmans i hindús que adoraven junts.[20]

Després de traslladar-se a Gran Bretanya, Linton va fundar la Quaker Universalist Fellowship el 1978. Més tard, les seves opinions es van estendre als Estats Units, on es va fundar la Quaker Universalist Fellowship el 1983.[20] La majoria dels Amics que es van unir a aquestes dues comunitats eren Amics Liberals de la Reunió Anual de Gran Bretanya al Regne Unit i de la Conferència General d'Amics als Estats Units. L'interès pel quàquer universalista és baix entre els Amics d'altres reunions anuals. Les opinions dels universalistes van provocar controvèrsia a la dècada del 1980[21] entre ells mateixos i els quàquers cristians dins de la Reunió Anual de Gran Bretanya i dins de la Conferència General d'Amics. Malgrat l'etiqueta, els quàquers universalistes no són necessàriament cristians universalistes, ja que abracen la doctrina de la reconciliació universal.[22]

No teistes

[modifica]

Una minoria d'Amics tenen opinions similars als no teistes postcristians d'altres esglésies, com ara la Mar de la Fe, que va sorgir de l'església anglicana. Són predominantment ateus, agnòstics i humanistes que encara valoren la pertinença a una organització religiosa. La primera organització d'Amics no teistes va ser la Societat Humanista d'Amics, fundada a Los Angeles el 1939. Aquesta va romandre petita i va ser absorbida per l’Associació Humanista Americana.[23] L'interès pel no teisme va ressorgir, particularment sota el lideratge de l'Amic britànic David Boulton, que va fundar la Xarxa d'Amics No Teistes de 40 membres el 2011.[24] El no teisme és controvertit, cosa que ha portat uns quants quàquers cristians de la Reunió Anual de Gran Bretanya a demanar que es denegui la pertinença als no teistes.[25]

En un estudi de la reunió anual d'Amics a la Gran Bretanya, aproximadament el 30% dels quàquers tenien opinions descrites com a no teistes, agnòstiques o atees.[26][27] Un altre estudi va trobar que el 75,1% dels 727 membres de la Societat Religiosa d'Amics que van completar l'enquesta van dir que es consideraven cristians i el 17,6% que no, mentre que el 7,3% no va respondre o va encerclar ambdues respostes.[28]:p.41Un altre 22% dels quàquers no es consideraven cristians, però complien una definició de ser cristià, ja que deien que seguien devotament els ensenyaments i l'exemple de Jesucrist.[28]:p.52En la mateixa enquesta, el 86,9% va dir que creia en Déu.[28]

Referències

[modifica]
  1. ↑ «Quaker | Definition of Quaker in English by Oxford Dictionaries». Arxivat de l'original el 2018-09-03. [Consulta: 9 setembre 2018].
  2. ↑ «Where Did the Names "Quaker" and "Friends" Come From?» (en anglès). Walnut Creek Friends Church. [Consulta: 21 juny 2024].
  3. ↑ «Famous Friends (Famous Quakers)». Arxivat de l'original el 2000-08-17. [Consulta: 9 setembre 2018].
  4. ↑ Rediker, Marcus «The forgotten prophet». Aeon, 03-05-2018 [Consulta: 4 maig 2018].
  5. ↑ «FAQs» (en anglès). Friends General Conference.
  6. ↑ Muers, Rachel St Andrews Encyclopaedia of Theology, 2022.
  7. ↑ «A Brief Introduction to Quakerism». Quakermaps, 30 gener 2010 [Consulta: 13 juny 2017].
  8. ↑ Fox, George. «Letter to the Governor of Barbadoes», 1671.
  9. ↑ Barclay, Robert. An Apology for the True Christian Divinity, 1678.
  10. ↑ Barclay, Robert. A Catechism and Confession of Faith, 1690.
  11. ↑ The Testimony of the Society of Friends on the Continent of America. Nova York: Richard and George S Wood, 1830.
  12. ↑ «Richmond Declaration of Faith». QuakerInfo.com.
  13. ↑ «Essential Truths». QuakerInfo.com.
  14. ↑ «FWCC Section of the Americas». fwccamericas.org. Arxivat de l'original el 19 abril 2016. [Consulta: 25 juny 2016].
  15. 1 2 Evangelical Friends Church International. «Friends Beliefs». Arxivat de l'original el 21 novembre 2011. [Consulta: 10 desembre 2011].
  16. ↑ «Evangelical Friends Church International». Arxivat de l'original el 9 novembre 2013. [Consulta: 10 desembre 2011].
  17. ↑ «Quaker Life – Local Meeting Directory». Friends United Meeting. Arxivat de l'original el 12 novembre 2014. [Consulta: 25 agost 2014].
  18. ↑ Central Yearly Meeting of Friends. «About Us». Arxivat de l'original el 5 febrer 2012. [Consulta: 6 gener 2012].
  19. ↑ Margery Post Abbott. Historical Dictionary of the Friends (Quakers). 2a. Lanham, MD: Scarecrow Press, desembre 2011, p. 327–328. ISBN 978-0-8108-7088-8.
  20. 1 2 Rickermann, Sally Journal of the Quaker Universalist Fellowship, 46, 2007.
  21. ↑ Gilman, R.R. «25 Years of Quaker Universalism» (en anglès americà). Friends Journal, 1 agost 2008. [Consulta: 15 març 2026].
  22. ↑ «Quaker Universalist Voice / Speaking truth in the global public square…» (en anglès americà). Quaker Universalist Voice / Speaking truth in the global public square…, 27-02-2023. [Consulta: 15 març 2026].
  23. ↑ Cresson, Os. «Roots and Flowers of Quaker Nontheism». Arxivat de l'original el 9 febrer 2012. [Consulta: 6 gener 2012].
  24. ↑ «New Nontheist Friends Network in Britain». nontheistfriends.org.
  25. ↑ Heathfield, D The Friend, 169, 21, 27 maig 2011.
  26. ↑ Dandelion, Pink. A Sociological Analysis of the Theology of Quakers: The Silent Revolution. Lewiston, New York: Edwin Mellen Press, 1996.
  27. ↑ Heron, Alistair. Caring, Conviction, Commitment: Dilemmas of Quaker Membership Today. Londres: Quaker Home Service, 1992.
  28. 1 2 3 (Tesi), p. 39–40.

Vegeu també

[modifica]

Bibliografia

[modifica]

Enllaços externs

[modifica]
A Wikimedia Commons hi ha contingut multimèdia relatiu a: Societat Religiosa d'Amics
Obtingut de «https://ca.wikipedia.org/w/index.php?title=Societat_Religiosa_d%27Amics&oldid=37640646»