Contrato social

Na filosofia moral e política, o contrato social é uma ideia, teoria ou modelo que geralmente, embora nem sempre, diz respeito à legitimidade da autoridade do Estado sobre o indivíduo.[1] Conceituado no Iluminismo, é um conceito central do constitucionalismo, embora não seja necessariamente convocado e escrito em uma assembleia constituinte e constituição.
Os argumentos do contrato social geralmente são de que os indivíduos consentiram, explícita ou tacitamente, em renunciar a algumas de suas liberdades e se submeter à autoridade (do governante ou à decisão da maioria) em troca da proteção de seus direitos remanescentes ou da manutenção da ordem social.[2][3] A relação entre direitos naturais e legais é frequentemente um tópico da teoria do contrato social. O termo recebe o nome de Do Contrato Social (francês: Du contrat social ou Principes du droit politique), um livro de 1762 de Jean-Jacques Rousseau que discutiu esse conceito. Embora os antecedentes da teoria do contrato social sejam encontrados na antiguidade, na filosofia grega e estoica e no direito romano e cânone, o auge do contrato social foi meados do século XVII ao início do século XIX, quando emergiu como a doutrina principal da legitimidade política.
O ponto de partida para a maioria das teorias do contrato social é um exame da condição humana na ausência de qualquer ordem política (chamada de "estado de natureza" por Thomas Hobbes).[4] Nesta condição, as ações dos indivíduos são limitadas apenas por seu poder e consciência pessoais, assumindo que a 'natureza' impede relações sociais mutuamente benéficas. A partir desta premissa compartilhada, os teóricos do contrato social visam demonstrar por que indivíduos racionais renunciariam voluntariamente à sua liberdade natural em troca dos benefícios da ordem política.
Os proeminentes teóricos dos séculos XVII e XVIII do contrato social e dos direitos naturais incluíram Hugo de Groot (1625), Thomas Hobbes (1651), Samuel von Pufendorf (1673), John Locke (1689), Jean-Jacques Rousseau (1762) e Immanuel Kant (1797), cada um abordando o conceito de autoridade política de forma diferente. Grotius postulou que os seres humanos individuais tinham direitos naturais. Hobbes disse famosamente que em um "estado de natureza", a vida humana seria "solitária, pobre, sórdida, embrutecida e curta". Na ausência de ordem política e lei, todos teriam liberdades naturais ilimitadas, incluindo o "direito a todas as coisas" e, portanto, a liberdade de saquear, estuprar e assassinar; haveria uma "guerra de todos contra todos" sem fim (bellum omnium contra omnes). Para evitar isso, homens livres contratam entre si para estabelecer uma comunidade política (sociedade civil) através de um contrato social no qual todos ganham segurança em troca de se submeterem a um soberano absoluto, um homem ou uma assembleia de homens. Embora os éditos do soberano possam ser arbitrários e tirânicos, Hobbes via o governo absoluto como a única alternativa à anarquia aterrorizante de um estado de natureza. Hobbes afirmou que os humanos consentem em abdicar de seus direitos em favor da autoridade absoluta do governo (seja monárquico ou [[Sistema parlamentar|parlamentar]).
Alternativamente, Locke e Rousseau argumentaram que os indivíduos adquirem direitos civis aceitando a obrigação de respeitar e proteger os direitos dos outros, renunciando a certas liberdades pessoais no processo.
A afirmação central de que a teoria do contrato social aborda é que a lei e a ordem política não são naturais, mas criações humanas. O contrato social e a ordem política que ele cria são simplesmente os meios para um fim — o benefício dos indivíduos envolvidos — e legítimos apenas na medida em que cumprem sua parte do acordo. Hobbes argumentou que o governo não é parte do contrato original; portanto, os cidadãos não são obrigados a se submeter ao governo quando ele é fraco demais para agir efetivamente para suprimir o faccionalismo e a agitação civil.
Modelo do contrato social
[editar | editar código]Um modelo geral para diferentes teorias do contrato social existe. Dado que hipoteticamente:[5]
- I representa os "escolhedores no procedimento contratual" na posição original ou estado de natureza
- I* representa os indivíduos reais cujos termos de interação serão guiados pelo contrato, que compartilham seu raciocínio com I
- R representa algumas regras, princípios ou instituições
- M representa o ambiente deliberativo dentro do qual I endossa R
Segue-se que um modelo geral pode ser identificado:
I escolhe R em M e isso dá a I* razão para endossar e cumprir R no mundo real na medida em que as razões que I tem para escolher R em M são (ou podem ser) compartilhadas por I*.[5]
Sendo um modelo, o acima é uma abstração de diferentes teorias que auxilia na identificação dos fatores relevantes nas várias teorias.[5]
História
[editar | editar código]Pensamento clássico
[editar | editar código]Formulações do contrato social são preservadas em muitos dos registros mais antigos do mundo.[6] O texto budista indiano do século II a.C. Mahāvastu relata a lenda de Mahasammata. A história é a seguinte:
Nos primeiros dias do ciclo cósmico, a humanidade vivia em um plano imaterial, dançando no ar em uma espécie de terra das fadas, onde não havia necessidade de comida ou roupa, e não havia propriedade privada, família, governo ou leis. Então, gradualmente, o processo de decadência cósmica começou seu trabalho, e a humanidade se tornou ligada à terra e sentiu a necessidade de comida e abrigo. À medida que os homens perdiam sua glória primordial, surgiram distinções de classe, e eles entraram em acordos uns com os outros, aceitando a instituição da propriedade privada e da família. Com isso, começaram roubo, assassinato, adultério e outros crimes, e então o povo se reuniu e decidiu nomear um homem entre eles para manter a ordem em troca de uma parte da produção de seus campos e rebanhos. Ele foi chamado de "o Grande Escolhido" (Mahasammata), e recebeu o título de raja porque agradou o povo.[7]
Em seus Éditos de Rocha, o rei budista indiano Asoka foi dito ter argumentado por um contrato social amplo e de longo alcance. O Vinaya budista também reflete os contratos sociais esperados dos monges; um exemplo é quando o povo de uma certa cidade reclamou sobre monges derrubando árvores saka, o Buda diz a seus monges que eles devem parar e ceder às normas sociais.
Na filosofia ocidental, o conceito de contrato social foi originalmente proposto por Glaucon, conforme descrito por Platão em A República, Livro II.
Eles dizem que cometer injustiça é, por natureza, bom; sofrer injustiça, mau; mas que o mal é maior que o bem. E assim, quando os homens cometeram e sofreram injustiça e tiveram experiência de ambos, não sendo capazes de evitar um e obter o outro, eles pensam que é melhor concordar entre si em não ter nenhum dos dois; daí surgem leis e pactos mútuos; e aquilo que é ordenado pela lei é por eles chamado de legal e justo. Isso eles afirmam ser a origem e natureza da justiça; — é um meio ou compromisso, entre o melhor de tudo, que é cometer injustiça e não ser punido, e o pior de tudo, que é sofrer injustiça sem o poder de retaliação; e a justiça, estando em um ponto médio entre os dois, é tolerada não como um bem, mas como o menor mal, e honrada por causa da incapacidade dos homens de cometer injustiça. Pois nenhum homem que é digno de ser chamado de homem jamais se submeteria a tal acordo se fosse capaz de resistir; ele seria louco se o fizesse. Tal é o relato recebido, Sócrates, da natureza e origem da justiça.[8]
A teoria do contrato social também aparece em Críton, outro diálogo de Platão.
Epicuro no século IV a.C. parece ter tido um forte senso de contrato social, com justiça e lei enraizadas no acordo e vantagem mútuos, como evidenciado por estas linhas, entre outras, de suas Doutrinas Principais (ver também ética epicurista):
31. A justiça natural é uma garantia de benefício recíproco, para evitar que um homem prejudique ou seja prejudicado por outro.
32. Aqueles animais que são incapazes de fazer acordos vinculativos entre si para não infligir nem sofrer dano estão sem justiça ou injustiça; e da mesma forma para aqueles povos que não puderam ou não quiseram formar acordos vinculativos para não infligir nem sofrer dano.
33. Nunca houve tal coisa como justiça absoluta, mas apenas acordos feitos em negociações mútuas entre homens em vários lugares e em vários momentos, prevendo contra a inflição ou sofrimento de dano.[9]
Desenvolvimentos renascentistas
[editar | editar código]Quentin Skinner argumentou que várias inovações críticas modernas na teoria do contrato são encontradas nos escritos de calvinistas franceses e huguenotes, cujo trabalho, por sua vez, foi invocado por escritores nos Países Baixos que se opunham à sua sujeição à Espanha e, mais tarde, por católicos na Inglaterra.[10] Francisco Suárez (1548–1617), da Escola de Salamanca, pode ser considerado um teórico inicial do contrato social, teorizando a lei natural em uma tentativa de limitar o direito divino da monarquia absoluta. Todos esses grupos foram levados a articular noções de soberania popular por meio de um pacto ou contrato social, e todos esses argumentos começaram com argumentos proto-"estado de natureza", no sentido de que a base da política é que todos são por natureza livres de sujeição a qualquer governo.
Esses argumentos, no entanto, baseavam-se em uma teoria corporativista encontrada no direito romano, segundo a qual "um povo" pode existir como uma entidade legal distinta. Assim, esses argumentos sustentavam que um grupo de pessoas pode se juntar a um governo porque tem a capacidade de exercer uma vontade única e tomar decisões com uma voz única na ausência de autoridade soberana — uma noção rejeitada por Hobbes e teóricos do contrato posteriores.
Filósofos
[editar | editar código]Thomas Hobbes, Leviatã (1651)
[editar | editar código]O primeiro filósofo moderno a articular uma teoria do contrato detalhada foi Thomas Hobbes (1588–1679). Segundo Hobbes, a vida dos indivíduos no estado de natureza era "solitária, pobre, sórdida, embrutecida e curta", um estado no qual o interesse próprio e a ausência de direitos e contratos protegidos de forma confiável impediam o "social", ou a sociedade. A vida era "anárquica" (sem governantes ou o conceito de soberania). Os indivíduos no estado de natureza eram apolíticos e associais. Este estado de natureza é seguido pelo contrato social.
O contrato social foi visto como uma "ocorrência" durante a qual os indivíduos se reuniam e cediam alguns de seus direitos individuais para que outros cedessem os seus.[11] Isso resultou no estabelecimento do estado — uma entidade soberana como os indivíduos (agora sob seu domínio) costumavam ser, que criaria leis para regular as interações sociais. A vida humana não era mais "uma guerra de todos contra todos". Notavelmente, esta teoria apresenta a capacidade dos indivíduos de renunciar irrevogavelmente aos seus direitos, mesmo para um estado que tem autoridade absoluta sobre a vida e a morte. Como se pode dizer que alguém o faz "livremente" enquanto está no estado de natureza, ou seja, sob coação real ou potencial, não é totalmente trabalhado por Hobbes ou outros teóricos do contrato social (cf. "direitos inalienáveis" na Declaração de Independência dos EUA, com marcada influência lockeana, na qual os direitos são caracterizados como dados por Deus e meramente garantidos ou protegidos pelo estado. Para um direito ser "inalienável", pode-se argumentar que isso impede sua renúncia sob algumas ou todas as circunstâncias por um agente autônomo racional que possui ou detém esses direitos, como exigem as teorias do contrato social).
O sistema estatal, que surgiu do contrato social, era, no entanto, também anárquico (sem governantes). Assim como os indivíduos no estado de natureza eram soberanos e, portanto, guiados pelo interesse próprio e pela ausência de direitos, agora os estados agiam em seu próprio interesse na competição entre si. Assim como o estado de natureza, os estados estavam, portanto, fadados a estar em conflito porque não havia soberano acima do estado (mais poderoso) capaz de impor algum sistema como leis de contrato social a todos pela força. De fato, o trabalho de Hobbes ajudou a servir de base para as teorias realistas das relações internacionais que consideram a unidade básica de análise como estados sem autoridade superior abrangente (semelhante à "anarquia" do estado de natureza de Hobbes), defendidas por E. H. Carr e Hans Morgenthau. Hobbes escreveu em Leviatã que os humanos ("nós") precisam do "terror de algum Poder" caso contrário os humanos não atenderão à lei da reciprocidade, "(em suma) fazendo aos outros, como gostaríamos que fizessem a nós".[12]
John Locke, Segundo Tratado sobre o Governo Civil (1689)
[editar | editar código]John Locke concebeu o contrato social de forma diferente de Hobbes em vários aspectos fundamentais, mantendo apenas a noção central de que os indivíduos em um estado de natureza se reuniriam voluntariamente para formar um estado. Locke acreditava que os indivíduos em um estado de natureza seriam moralmente vinculados, pela Lei da Natureza, na qual o homem tem o "poder... de preservar sua propriedade; isto é, sua vida, liberdade e bens contra as lesões e tentativas de outros homens". Sem governo para defendê-los contra aqueles que procuram feri-los ou escravizá-los, Locke acreditava ainda que as pessoas não teriam segurança em seus direitos e viveriam com medo. Os indivíduos, para Locke, só concordariam em formar um estado que fornecesse, em parte, um "juiz neutro", agindo para proteger a vida, a liberdade e a propriedade daqueles que viviam dentro dele.[13][14]
Enquanto Hobbes defendia uma autoridade quase absoluta, Locke defendia a liberdade inviolável sob a lei em seu Segundo Tratado sobre o Governo Civil. Locke argumentou que a legitimidade de um governo vem da delegação dos cidadãos ao governo de seu direito absoluto de violência (reservando o direito inalienável de autodefesa ou "autopreservação"), juntamente com elementos de outros direitos (por exemplo, a propriedade estará sujeita a tributação) conforme necessário para alcançar o objetivo de segurança, concedendo ao estado um monopólio da violência, pelo qual o governo, como juiz imparcial, pode usar a força coletiva da população para administrar e fazer cumprir a lei, em vez de cada homem agir como seu próprio juiz, júri e carrasco — a condição no estado de natureza.[15]
Jean-Jacques Rousseau, Do Contrato Social (1762)
[editar | editar código]Jean-Jacques Rousseau (1712–1778), em seu influente tratado de 1762 Do Contrato Social', delineou uma versão diferente da teoria do contrato social, como os fundamentos da sociedade baseados na soberania da "vontade geral".
A teoria política de Rousseau difere de maneira importante da de Locke e Hobbes. A concepção coletivista de Rousseau é mais evidente em seu desenvolvimento da "concepção luminosa" (que ele creditou a Denis Diderot) da "vontade geral". Resumidamente, a "vontade geral" é o poder do interesse coletivo de todos os cidadãos — não deve ser confundida com seus interesses individuais.
Embora Rousseau tenha escrito que os britânicos eram talvez na época o povo mais livre da terra, ele não aprovava seu governo representativo, nem qualquer forma de governo representativo. Rousseau acreditava que a sociedade só era legítima quando o soberano (ou seja, a "vontade geral") era o único legislador. Ele também afirmou que o indivíduo deve aceitar "a alienação total de cada associado à comunidade inteira com todos os seus direitos".[16] Em suma, Rousseau quis dizer que, para que o contrato social funcionasse, os indivíduos devem renunciar aos seus direitos para o todo, de modo que tais condições fossem "iguais para todos".[17]
[O contrato social] pode ser reduzido aos seguintes termos: Cada um de nós coloca sua pessoa e todo o seu poder em comum sob a direção suprema da vontade geral; e em um corpo, recebemos cada membro como uma parte indivisível do todo.[18]
Os outros escritos de Rousseau afirmam que sua frase marcante de que o homem deve "ser forçado a ser livre"[19] deve ser entendida desta forma: uma vez que a soberania popular indivisível e inalienável decide o que é bom para o todo, se um indivíduo rejeita esta "liberdade civil"[20] em vez de "liberdade natural"[20] e interesse próprio, desobedecendo à lei, ele será forçado a ouvir o que foi decidido quando o povo agiu como um coletivo (como cidadãos). Assim, a lei, na medida em que é criada pelo povo agindo como um corpo, não é uma limitação da liberdade individual, mas sim sua expressão. O indivíduo, como cidadão, concordou explicitamente em ser restringido se, como indivíduo privado, não respeitasse sua própria vontade como formulada na vontade geral.
Como as leis representam a restrição da "liberdade natural",[20] elas representam o salto feito dos humanos no estado de natureza para a sociedade civil. Nesse sentido, a lei é uma força civilizadora. Portanto, Rousseau acreditava que as leis que governam um povo ajudam a moldar seu caráter.
Rousseau também analisa o contrato social em termos de gestão de riscos,[21] sugerindo assim as origens do estado como uma forma de seguro mútuo.
Pierre-Joseph Proudhon, contrato social individualista (1851)
[editar | editar código]Enquanto o contrato social de Rousseau é baseado na soberania popular e não na soberania individual, existem outras teorias defendidas por individualistas, libertários e anarquistas que não envolvem concordar com nada mais do que direitos negativos e criam apenas um estado limitado, se houver.
Pierre-Joseph Proudhon (1809–1865) defendeu uma concepção de contrato social que não envolvia um indivíduo renunciando à soberania para outros. Segundo ele, o contrato social não era entre indivíduos e o estado, mas sim entre indivíduos que se abstêm de coagir ou governar uns aos outros, cada um mantendo a soberania completa sobre si mesmo:
O que é realmente o Contrato Social? Um acordo do cidadão com o governo? Não, isso significaria apenas a continuação da [ideia de Rousseau]. O contrato social é um acordo de homem com homem; um acordo do qual deve resultar o que chamamos de sociedade. Nisto, a noção de justiça comutativa, primeiro apresentada pelo fato primitivo da troca, ... é substituída pela de justiça distributiva ... Traduzindo estas palavras, contrato, justiça comutativa, que são a linguagem da lei, para a linguagem dos negócios, e você tem comércio, isto é, em seu mais alto significado, o ato pelo qual o homem e o homem se declaram essencialmente produtores e abdicam de toda pretensão de governar um ao outro.
— Pierre-Joseph Proudhon, Ideia Geral da Revolução no Século XIX (1851)
John Rawls, Uma Teoria da Justiça (1971)
[editar | editar código]Baseando-se no trabalho de Immanuel Kant com sua presunção de limites ao estado,[22] John Rawls (1921–2002), em Uma Teoria da Justiça (1971), propôs uma abordagem contratualista pela qual pessoas racionais em uma hipotética "posição original" deixariam de lado suas preferências e capacidades individuais sob um "véu de ignorância" e concordariam com certos princípios gerais de justiça e organização legal. Essa ideia também é usada como uma formalização teórica dos jogos da noção de justiça.
David Gauthier, Morals by Agreement (1986)
[editar | editar código]A teoria "neo-hobbesiana" de David Gauthier argumenta que a cooperação entre duas partes independentes e egoístas é de fato possível, especialmente quando se trata de compreender a moralidade e a política.[23] Gauthier destaca notavelmente as vantagens da cooperação entre duas partes quando se trata do desafio do dilema do prisioneiro. Ele propõe que, se duas partes aderissem ao acordo original e à moral delineada pelo contrato, ambas experimentariam um resultado ótimo.[23][24] Em seu modelo para o contrato social, fatores incluindo confiança, racionalidade e interesse próprio mantêm cada parte honesta e os dissuadem de quebrar as regras.[23][24]
Philip Pettit, Republicanism (1997)
[editar | editar código]Philip Pettit (n. 1945) argumentou, em Republicanism: A Theory of Freedom and Government (1997), que a teoria do contrato social, classicamente baseada no consentimento dos governados, deveria ser modificada. Em vez de argumentar pelo consentimento explícito, que sempre pode ser fabricado, Pettit argumenta que a ausência de uma rebelião eficaz contra ele é a única legitimidade de um contrato.
Aplicação
[editar | editar código]Eleições
[editar | editar código]Rousseau argumentou que as leis sociais são mantidas pela vontade coletiva dos cidadãos que elas representam. Assim, ao obedecer às leis, o cidadão "permanece livre". Dentro das eleições, a vontade do estabelecimento é a vontade do coletivo. Salvo corrupção, a legitimidade do governo democrático é absoluta.[25]
Em toda democracia real, a magistratura não é uma vantagem, mas um encargo oneroso que não pode ser justamente imposto a um indivíduo em vez de outro. Somente a lei pode impor o encargo sobre aquele sobre quem cai a sorte. Pois, sendo as condições então as mesmas para todos, e a escolha não dependendo de nenhuma vontade humana, não há aplicação particular para alterar a universalidade da lei.
De acordo com outros teóricos do contrato social, quando o governo falha em garantir seus direitos naturais (Locke) ou satisfazer os melhores interesses da sociedade, os cidadãos podem retirar sua obrigação de obedecer ou mudar a liderança por meio de eleições ou outros meios, incluindo, quando necessário, violência. Locke acreditava que os direitos naturais eram inalienáveis e, portanto, o governo de Deus substituía a autoridade do governo, enquanto Rousseau acreditava que a democracia (governo da maioria) era a melhor maneira de garantir o bem-estar, mantendo a liberdade individual sob o estado de direito. O conceito lockeano do contrato social foi invocado na Declaração de Independência dos Estados Unidos.[27]
Mundo árabe
[editar | editar código]O contrato social pode ser usado como um objeto teórico para analisar a capacidade de uma população de aceitar mudanças, sobre as quais a mudança exerce "pressão". Em uma análise das consequências dos estados do Conselho de Cooperação do Golfo alterando os preços da energia, o contrato social define a capacidade de mudança. Preços mais altos de energia para residências de residentes podem ter um impacto adverso, o que significa que o consentimento dos participantes no contrato precisa ser mantido, porque antes dos aumentos dos preços da energia, os preços para os residentes eram mantidos baixos cobrando preços mais altos pelo petróleo exportado.[28]
Influência na Declaração de Independência dos EUA
[editar | editar código]Ideias relacionadas à teoria do contrato social, particularmente as de John Locke, inspiraram intelectualmente a Declaração de Independência dos Estados Unidos. Suas ideias sobre o direito de cada indivíduo à 'vida, liberdade e propriedade', bem como o 'direito do povo à revolta', foram particularmente influentes.
Vida, Liberdade e Propriedade
[editar | editar código]A ideia de Locke de que todos têm direito à 'vida, liberdade e propriedade' inspirou o documento fundador. A Declaração postula: "Consideramos estas verdades como evidentes por si mesmas, que todos os homens são criados iguais, que são dotados por seu Criador com certos Direitos inalienáveis, que entre estes estão a Vida, a Liberdade e a busca da Felicidade".[29] Os termos 'vida, liberdade e busca da felicidade' refletem as ideias de John Locke, que defendeu os direitos naturais dos seres humanos à 'vida, liberdade e propriedade.' Em O Segundo Tratado sobre o Governo Civil, Locke afirmou que "o estado de Natureza (...) ensina a toda a humanidade que queira consultá-lo, que, sendo todos iguais e independentes, ninguém deve prejudicar outro em sua vida, saúde, liberdade ou posses".[30] Como o "estado de natureza", que significa amplamente a condição em que os humanos viviam antes da civilização,[31] ensina os humanos a aprender que todos nasceram "iguais e independentes", Locke enfatiza a igualdade inerente que existe entre os seres humanos, que se reflete na ideia da Declaração de que "todos os homens são criados iguais." Além disso, Locke argumentou que os homens "têm direitos à vida, (...) liberdade ou posses" e que "ninguém deve prejudicar outro" nesses direitos. Como os direitos à 'vida' e à 'liberdade', que constituem dois dos três direitos essenciais protegidos pelo contrato social, são repetidos na Declaração, a ideia de Locke sobre os direitos naturais dos seres humanos prova ser influente. Como o John Locke Foundation, um think tank independente e sem fins lucrativos, estabelece, "a influência de Locke pode ser vista em toda a Declaração de Independência" através da frase "vida, liberdade e busca da felicidade."[32]
O Direito à Revolta
[editar | editar código]A ideia de Locke do 'direito à revolta' também foi influente. A Declaração postula que, quando os direitos naturais dos seres humanos são violados sob o contrato social, "é o Direito do Povo alterá-lo ou aboli-lo, e instituir um novo Governo".[33] O uso da palavra "direito" não apenas mostra que as pessoas devem ter permissão para se revoltar, mas têm uma obrigação moral de derrubar um governo tirânico. Da mesma forma, Locke postulou que o povo tem 'o direito à revolta' quando seus direitos naturais são violados. Segundo o filósofo, "Sempre que os legisladores tentarem destruir a propriedade do povo, ou reduzi-lo à escravidão sob poder arbitrário, eles se colocam em estado de guerra com o povo, que fica então absolvido de qualquer obediência posterior" e ganha o "direito de retomar sua liberdade original".[30] Em suma, se um governo se torna tirânico, como ao infringir o direito do povo à propriedade ou suas liberdades, seus constituintes ganham a liberdade de derrubar o governo à vontade. Isso se alinha estreitamente com a afirmação da Declaração de que o povo ganha o direito de "abolir" e "instituir" um novo governo, mostrando outra maneira pela qual as ideias de Locke relativas ao contrato social inspiraram intelectualmente a Declaração.[33]
Carta de Thomas Jefferson
[editar | editar código]Thomas Jefferson, um dos principais autores da Declaração, escreveu em uma carta de 1825 que "Locke", juntamente com figuras como "Aristóteles, Cícero, (...) [e] Sidney", serviram como grandes fundamentos intelectuais para a Declaração, pois a "autoridade do texto repousa então nos sentimentos harmonizadores" de tais escritores.[34] Uma menção explícita do nome de Locke, somada à admissão da carta de que sua influência provou ser significativa para servir de inspiração para o texto, fortalece ainda mais a afirmação de que as ideias de Locke, particularmente aquelas relativas ao contrato social, inspiraram a Declaração.
Críticas
[editar | editar código]Consentimento dos governados
[editar | editar código]Um crítico inicial da teoria do contrato social foi o amigo de Rousseau, o filósofo David Hume, que em 1742 publicou um ensaio "Da Liberdade Civil". A segunda parte deste ensaio, intitulada "Do Contrato Original",[35] enfatiza que o conceito de um "contrato social" é uma ficção conveniente:
Como nenhum partido, na era atual, pode se sustentar bem sem um sistema filosófico ou especulativo de princípios anexado ao seu sistema político ou prático; encontramos, portanto, que cada uma das facções em que esta nação está dividida ergueu uma estrutura do primeiro tipo, a fim de proteger e cobrir aquele esquema de ações que persegue. ... Um partido [defensores do direito absoluto e divino dos reis, ou Tories], ao rastrear o governo até a DIVINDADE, se esforça para torná-lo tão sagrado e inviolável que deve ser pouco menos que sacrilégio, por mais tirânico que se torne, tocá-lo ou invadi-lo no menor artigo. O outro partido [os Whigs, ou crentes na monarquia constitucional], ao fundar o governo inteiramente no consentimento do POVO, supõe que há uma espécie de contrato original pelo qual os súditos reservaram tacitamente o poder de resistir ao seu soberano, sempre que se sentirem agravados por aquela autoridade com a qual voluntariamente o confiaram para certos propósitos.
— David Hume, "Sobre a Liberdade Civil" [II.XII.1][35]
Hume argumentou que o consentimento dos governados era o fundamento ideal sobre o qual um governo deveria repousar, mas que geralmente não havia acontecido dessa forma.
Minha intenção aqui não é excluir o consentimento do povo de ser um fundamento justo de governo onde ele tem lugar. É certamente o melhor e mais sagrado de todos. Apenas sustento que ele raramente teve lugar em algum grau e quase nunca em toda a sua extensão. E que, portanto, algum outro fundamento de governo também deve ser admitido.
— Ibid II.XII.20
Lei natural e constitucionalismo
[editar | editar código]O estudioso de direito Randy Barnett argumentou[36] que, embora a presença no território de uma sociedade possa ser necessária para o consentimento, isso não constitui consentimento para todas as regras que a sociedade possa fazer, independentemente de seu conteúdo. Uma segunda condição de consentimento é que as regras sejam consistentes com os princípios subjacentes de justiça e a proteção dos direitos naturais e sociais, e tenham procedimentos para a proteção efetiva desses direitos (ou liberdades). Isso também foi discutido por O. A. Brownson,[37] que argumentou que, em certo sentido, três "constituições" estão envolvidas: primeiro, a constituição da natureza que inclui tudo o que os Fundadores chamaram de "lei natural"; segundo, a constituição da sociedade, um conjunto não escrito e comumente compreendido de regras para a sociedade formada por um contrato social antes de estabelecer um governo, pelo qual ela estabelece a terceira, uma constituição de governo. Para consentir, uma condição necessária é que as regras sejam constitucionais nesse sentido.
Consentimento tácito
[editar | editar código]A teoria de um contrato social tácito sustenta que, ao permanecer no território controlado por alguma sociedade, que geralmente tem um governo, as pessoas dão consentimento para se juntar a essa sociedade e ser governadas por seu governo, se houver. Esse consentimento é o que dá legitimidade a tal governo.
Outros escritores argumentaram que o consentimento para se juntar à sociedade não é necessariamente consentimento para seu governo. Para isso, o governo deve ser estabelecido de acordo com uma constituição de governo que seja consistente com as constituições não escritas superiores da natureza e da sociedade.[38]
Consentimento explícito
[editar | editar código]A teoria de um contrato social implícito também segue os princípios do consentimento explícito.[39] A principal diferença entre o consentimento tácito e o consentimento explícito é que o consentimento explícito visa não deixar espaço para interpretações equivocadas. Além disso, você deve declarar diretamente o que deseja e a pessoa deve responder de maneira concisa que confirme ou negue a proposta.
Os contratos devem ser consensuais
[editar | editar código]De acordo com a teoria da vontade do contrato, um contrato não é considerado válido a menos que todas as partes concordem voluntariamente com ele, tácita ou explicitamente, sem coerção. Lysander Spooner, advogado do século XIX que argumentou perante a Suprema Corte dos Estados Unidos e defensor ferrenho do direito de contrato entre indivíduos, argumentou em seu ensaio No Treason que um suposto contrato social não pode ser usado para justificar ações governamentais como a tributação, porque o governo iniciará a força contra qualquer pessoa que não deseje celebrar tal contrato. Como resultado, ele sustenta que tal acordo não é voluntário e, portanto, não pode ser considerado um contrato legítimo. Como abolicionista, ele fez argumentos semelhantes sobre a inconstitucionalidade da escravidão nos EUA.
Joseph Kary afirma que o direito anglo-americano moderno, como o direito civil europeu, é baseado em uma teoria da vontade do contrato, segundo a qual todos os termos de um contrato são vinculativos para as partes porque elas escolheram esses termos para si mesmas. Isso era menos verdade quando Hobbes escreveu Leviatã; naquela época, mais importância era atribuída à contraprestação (ou seja, uma troca mútua de benefícios necessária para a formação de um contrato válido) e a maioria dos contratos tinha termos implícitos que surgiam da natureza da relação contratual, em vez das escolhas feitas pelas partes. Consequentemente, argumentou-se que a teoria do contrato social é mais consistente com o direito contratual da época de Hobbes e Locke do que com o direito contratual da atualidade e que certas características do contrato social que parecem anômalas, como a crença de que as pessoas são obrigadas por um contrato formulado por seus ancestrais distantes, não pareceriam tão estranhas aos contemporâneos de Hobbes como parecem hoje.[40]
Os indivíduos não estão em melhor situação sob os estados
[editar | editar código]Em seu livro Prehistoric Myths in Modern Political Philosophy, o filósofo Karl Widerquist e o antropólogo Grant McCall criticam a teoria do contrato social com base no fato de que nem todos os indivíduos estão em melhor situação do que poderiam razoavelmente esperar estar no estado de natureza, removendo assim a justificativa para abrir mão da liberdade em troca de bem-estar.[41]
Ver também
[editar | editar código]- Origens da sociedade
- Consentimento
- Consentimento dos governados
- Teoria do consentimento
- Contrato
- Mandato (política)
- Crise orgânica
- Direito de rebelião
- Autodeterminação
- Capital social
- Coesão social
- Contrato Social (Reino Unido) – política do Partido Trabalhista britânico dos anos 1970 envolvendo compensações entre condições de emprego e bem-estar social
- Desintegração social
- Direitos sociais (teoria do contrato social)
- Solidariedade social
- Colapso social
- Movimento soberano-cidadão
Estruturas constitucionais
[editar | editar código]Textos, filosofia moral e críticas
[editar | editar código]Outros contratos e teologia política do início da modernidade
[editar | editar código]Referências
[editar | editar código]- ↑ "Pois o nome contrato social (ou contrato original) frequentemente cobre dois tipos diferentes de contrato, e, ao traçar a evolução da teoria, é bom distinguir. O primeiro] geralmente envolvia alguma teoria da origem do estado. A segunda forma de contrato social pode ser mais precisamente chamada de contrato de governo ou contrato de submissão... Geralmente, não tem nada a ver com as origens da sociedade, mas, pressupondo uma sociedade já formada, pretende definir os termos pelos quais essa sociedade será governada: o povo fez um contrato com seu governante que determina suas relações com ele. Eles lhe prometem obediência, enquanto ele promete sua proteção e bom governo. Enquanto ele cumpre sua parte do acordo, eles devem cumprir a sua, mas se ele governar mal, o contrato é quebrado e a lealdade termina." J. W. Gough, The Social Contract (Oxford: Clarendon Press, 1936), pp. 2–3.
- ↑ Celeste Friend. «Social Contract Theory». Internet Encyclopedia of Philosophy (em inglês). Consultado em 26 de dezembro de 2019. Arquivado do original em 18 de novembro de 2019
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Não é, no entanto, um ganho arriscar em prol do que faz pela nossa segurança apenas uma parte do que teríamos que arriscar por nossa própria conta assim que dele fôssemos privados?
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Leitura adicional
[editar | editar código]- Ankerl, Guy. Towards a Social Contract on a Worldwide Scale: Solidarity contracts. Research series. Geneva: International Institute for Labour Studies [Pamphlet], 1980, ISBN 92-9014-165-4.
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- Pufendorf, Samuel, James Tully and Michael Silverthorne. Pufendorf: On the Duty of Man and Citizen according to Natural Law. Cambridge Texts in the History of Political Thought. Cambridge University Press 1991.
- Rawls, John. A Theory of Justice (1971)
- Riley, Patrick. "How Coherent is the Social Contract Tradition?" Journal of the History of Ideas 34: 4 (Oct. – Dec., 1973): 543–62.
- Riley, Patrick. Will and Political Legitimacy: A Critical Exposition of Social Contract Theory in Hobbes, Locke, Rousseau, Kant, and Hegel. Cambridge, Massachusetts : Harvard University Press, 1982.
- Riley, Patrick. The Social Contract and Its Critics, chapter 12 in The Cambridge History of Eighteenth-Century Political Thought. Eds. Mark Goldie and Robert Wokler. Vol 4 of The Cambridge History of Political Thought. Cambridge University Press, 2006. pp. 347–75.
- Rousseau, Jean-Jacques. The Social Contract, or Principles of Political Right (1762)
- Scanlon, T. M. 1998. What We Owe To Each Other. Cambridge, Massachusetts
Ligações externas
[editar | editar código]- "The Social Contract" — In Our Time (7 de fevereiro de 2008). Programa de rádio da BBC. Melvyn Bragg (moderador), com Melissa Lane (Universidade de Cambridge), Susan James (Universidade de Londres) e Karen O'Brien (Universidade de Warwick).
- "Game Theory" — In Our Time (10 de maio de 2012). Programa de rádio da BBC. Melvyn Bragg (moderador), com Ian Stewart (Universidade de Warwick), Andrew Colman (Universidade de Leicester) e Richard Bradley (London School of Economics). Discussão sobre teoria dos jogos e sua relação com o contrato social.
- Foisneau, Luc (15 de dezembro de 2010). «Governing a Republic: Rousseau's General Will and the Problem of Government» (PDF). Republics of Letters: A Journal for the Study of Knowledge, Politics, and the Arts. 2 (1). Arquivado do original (PDF) em 13 de abril de 2012
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- Engle, Eric. «Social Contract: A Basic Contradiction in Western Liberal Democracy». SSRN. Consultado em 23 de junho de 2026 — crítica da teoria do contrato social como mito contrafactual.
