Нетус

Нетус
Медіафайли у Вікісховищі

Нетус — у германському язичництві це богиня, пов'язана з церемоніальною процесією возів. Римський історик І століття нашої ери Тацит у своїй етнографічній праці «Германія» описує Нетус як «Мати-Землю».

У «Германії» Тацит пише, що група германських народів особливо вирізнялася своїм шануванням богині. Тацит досить детально описує процесію возів: Віз Нетус знаходиться на невизначеному острові в «океані», де він зберігається у священному гаю і затягнутий у білу тканину. Тільки жрець може торкатися його. Коли жрець виявляє присутність Нетус біля воза, у нього запрягають телиць. Усюди, де проїжджає віз Нетус, його урочисто та мирно зустрічають, а під час цієї ходи ніхто не йде на війну, а всі залізні предмети замикають на ключ. Згодом, коли богиня наситилася людським товариством, жрець повертає віз до її «храму», а раби ритуально омивають богиню, її віз і тканину у «відокремленому озері». За Тацитом, рабів одразу ж топили в озері.

Вчені пов'язують опис Тацита з церемоніальними возами, знайденими приблизно з часів Тацита і до доби вікінгів, зокрема з германським возом залізного віку Дейб'єрг у Данії та корабельним поховальним возом епохи вікінгів в Осеберзі в Норвегії. Ім'я богині Нетус (від прагерманського *Nerþuz) є ранньогерманським етимологічним попередником давньоскандинавського імені Ньйорд, чоловічого божества, яке в скандинавській міфології асоціюється з возами та водою. Разом зі своїми дітьми Фрейєю та Фрейром вони утворюють родину божеств Ванір. Давньоскандинавські записи містять три оповіді про ритуальні процесії возів, які вчені порівнюють з описом Тацита про процесію возів Нетус, одна з яких (і, можливо, всі вони) зосереджуються на сині Ньйордра Фрейрі.

Крім того, вчені намагалися пояснити різницю в статі між ранньогерманською та давньоскандинавською формами божества, обговорювали потенційні етимологічні зв'язки з незрозумілим жіночим ім'ям Ньорун, згадку про таємничу сестру-дружину Ньйорд, пропонували різні місця, де могла відбуватися процесія (як правило, в Данії), а також розглядали джерела Тацита для його опису.

«Нетус» Тацита мала певний вплив на популярну культуру, зокрема, на нині широко відкинуте в Німеччині рукописне читання «Герти».

Етимологія

«Морське бажання Ньйорда», В. Г. Коллінгвуд, 1908 рік

Зазвичай вчені ототожнюють богиню Нетус з Ньйордом, божеством, яке засвідчено в давньоскандинавських текстах і в численних скандинавських топонімах. Вчені ідентифікують романо-германське Nerthus як мовного попередника давньоскандинавського імені божества Njörðr і реконструювали його як протогерманське *Nerþuz. Як накреслив філолог Джон МакКіннелл, «Nerthus > * Njarðuz (розрив) > * Njǫrðuz > Njǫrðr». Крім того, вчені пов'язують і Нетуса, і Ньйорда з незрозумілим іменем давньоскандинавської богині Ньєрун.

Значення теоніма неясне, але, схоже, воно споріднене з давньоірландським nert, що означає «сила», можливо, в значенні «могутній». Назва може бути пов'язана з давньоанглійським geneorð, що означає «задоволений», та давньоанглійським топонімом Neorxnawang, що у давньоанглійських текстах використовувався для позначення слова «рай» або «північ». За словами філолога Яана Пувела, «*Nerthuz етимологічно амбівалентне, споріднене не лише з давньоірландським nert „сила“ та грецьким andro-, але й з ведичним sū-nrt́ā „добра енергія, життєва сила“ (використовується особливо для Uṣás, тобто є гендерно амбівалентним)». За словами МакКіннелла, «значення імені зазвичай пов'язували з давньоірландським nert „сила“ (тобто „могутній“), але воно може бути пов'язане з давньоанглійським geneorð „задоволений“ і neorxnawang „рай“ (буквально „поле задоволення“), або зі словом „північ“ (тобто „божество північних народів“, пор. грецьке νέρτερος „приналежність до підземного світу“)».

Германія

У розділі 40 своєї етнографії «Германія» римський історик Тацит, обговорюючи племена свебів у Германії, пише, що, окрім густонаселених семнонів і войовничих лангобардів, існує ще сім віддалених племен свебів; реудіґни, авіони, англи, варіни, евдоси, сауріни і нуїтони. Сім племен оточені річками та лісами, і, за словами Тацита, немає нічого особливо вартого уваги про них як про окремих людей, але вони особливо вирізняються як група тим, що всі вони поклоняються богині Нетусі. Розділ читається так:

Латинський оригінал: Contra Langobardos paucitas nobilitat: plurimis ac valentissimis nationibus cincti non per obsequium, sed proeliis ac periclitando tuti sunt. Reudigni deinde et Aviones et Anglii et Varini et Eudoses et Suardones et Nuithones fluminibus aut silvis muniuntur. Nec quicquam notabile in singulis, nisi quod in commune Nerthum, id est Terram matrem, colunt eamque intervenire rebus hominum, invehi populis arbitrantur. Est in insula Oceani castum nemus, dicatumque in eo vehiculum, veste contectum; attingere uni sacerdoti concessum. Is adesse penetrali deam intellegit vectamque bubus feminis multa cum veneratione prosequitur. Laeti tunc dies, festa loca, quaecumque adventu hospitioque dignatur. Non bella ineunt, non arma sumunt; clausum omne ferrum; pax et quies tunc tantum nota, tunc tantum amata, donec idem sacerdos satiatam conversatione mortalium deam templo reddat. Mox vehiculum et vestes et, si credere velis, numen ipsum secreto lacu abluitur. Servi ministrant, quos statim idem lacus haurit. Arcanus hinc terror sanctaque ignorantia, quid sit illud, quod tantum perituri vident.

Переклад на англійську A. Р. Бірлі By contrast, the Langobardi are distinguished by being few in number. Surrounded by many mighty peoples they have protected themselves not by submissiveness but by battle and boldness. Next to them come the Ruedigni, Aviones, Anglii, Varini, Eudoses, Suarines, and Huitones, protected by river and forests. There is nothing especially noteworthy about these states individually, but they are distinguished by a common worship of Nerthus, that is, Mother Earth, and believes that she intervenes in human affairs and rides through their peoples. There is a sacred grove on an island in the Ocean, in which there is a consecrated chariot, draped with cloth, where the priest alone may touch. He perceives the presence of the goddess in the innermost shrine and with great reverence escorts her in her chariot, which is drawn by female cattle. There are days of rejoicing then and the countryside celebrates the festival, wherever she designs to visit and to accept hospitality. No one goes to war, no one takes up arms, all objects of iron are locked away, then and only then do they experience peace and quiet, only then do they prize them, until the goddess has had her fill of human society and the priest brings her back to her temple. Afterwards the chariot, the cloth, and, if one may believe it, the deity herself are washed in a hidden lake. The slaves who perform this office are immediately swallowed up in the same lake. Hence arises dread of the mysterious, and piety, which keeps them ignorant of what only those about to perish may see.

Переклад на англійську Гарольда Меттінглі: The Langobardi, by contrast, are distinguished by the fewness of their numbers. Ringed round as they are by many mighty peoples, they find safety not in obsequiousness but in battle and its perils. After them come the Reudingi, Aviones, Anglii, Varini, Eudoses, Suarini and Nuitones, behind their ramparts of rivers and woods. There is nothing noteworthy about these peoples individually, but they are distinguished by a common worship of Nerthus, or Mother Earth. They believe that she interests herself in human affairs and rides among their peoples. In an island of the Ocean stands a sacred grove, and in the grove a consecrated cart, draped with cloth, which none but the priest may touch. The priest perceives the presence of the goddess in this holy of holies and attends her, in deepest reverence, as her cart is drawn by heifers. Then follow days of rejoicing and merry-making in every place that she designs to visit and be entertained. No one goes to war, no one takes up arms; every object of iron is locked away; then, and only then, are peace and quiet known and loved, until the priest again restores the goddess to her temple, when she has had her fill of human company. After that the cart, the cloth and, if you care to believe it, the goddess herself are washed clean in a secluded lake. This service is performed by slaves who are immediately afterwards drowned in the lake. Thus mystery begets terror and pious reluctance to ask what the sight can be that only those doomed to die may see.

З іншого боку, мала кількість робить людину благородною: оточені численними та могутніми націями, вони були захищені не покорою, а битвами та ризиком для життя. Тоді реудіґни, авіони, англи, варіни, евдоси, суаріни та нуїтони укріплені річками чи лісами. І в кожному з них немає нічого помітного, окрім того, що вони спільно поклоняються Нертус, тобто Матері-Землі, і вірять, що вона втручається в справи людей і ведеться народами. Є цнотливий гай на острові в Океані, і в ньому священний транспортний засіб, покритий одягом; Дістатися до нього було дозволено одному жерцю. Він розуміє, що богиня присутня в храмі, і з великою пошаною слідує за волами, привезеними до жінок. Далі є щасливі дні, святкові місця, будь-що, що зволить вітати вас і запропонувати гостинність. Вони не ведуть війни, не беруться за зброю; Все залізо замкнено; Спокій і тиша відомі лише тоді, улюблені лише тоді, доки той же жрець, наситившись розмовами смертних, не повертає богиню до храму. Незабаром транспортний засіб, одяг і, якщо ви хочете вірити, саме божество вимиваються в таємному озері. Обслуговують слуги, яких те саме озеро відразу поглинає. Звідси таємничий жах і священне незнання того, що це таке, яке бачать лише ті, хто збирається загинути.

Джерела Тацита

Тацит не надає інформації про джерела свого опису Нетус (як і решта «Германії»). Розповідь Тацита може ґрунтуватися на більш ранніх, але нині втрачених літературних творах (таких як, можливо, втрачена «Bella Germaniae» Плінія Старшого), можливо, на його власному досвіді перебування в Германії, або на розповідях купців і солдатів, таких як германці в Римі, або германці та римляни, які проводили час у цьому регіоні.

У «Германія» Тацита особлива увага приділяється сімнонам, і вчені припускають, що частина або вся інформація Тацита може походити від короля сімнонів Масія та/або його верховної жриці, провидиці Ґанни. Вони відвідали Рим за благословенням римського імператора Доміціана у 92 році нашої ери. Хоча Тацит, схоже, був далеко від Риму в цей період, у нього було багато можливостей отримати інформацію, надану королем Масієм і Ґанною, від тих, хто проводив з ними час під час їхнього візиту.

Дослідження вчених

Опис Тацитом процесії Нетус був предметом широкої дискусії вчених.

Варіанти назви та рукопису

Усі збережені рукописи «Германії» Тацита датуються приблизно XV століттям, і вони демонструють значні варіації в імені богині: усі засвідчені форми представлені у знахідному відмінку та мають такі варіанти, як Nertum (поступаючи від номінативної форми Nerthus), Herthum (що передбачає номінативну форму Hertha) та кілька інших (включаючи Nechtum, Neithum, Neherthum та Verthum).

З різних форм, знайдених у збереженій німецькій рукописній традиції, дві викликали значне обговорення серед вчених принаймні з ХІХ століття, Nerthus і Hertha. Герта була популярна в деяких із найперших верств німецької науки, наприклад у виданні Беатуса Ренануса. Ці вчені пов'язали назву з загальнонімецьким словом «Земля» (порівняйте сучасну німецьку Erde). Це тлумачення згодом було відкинуто більшістю вчених. Відтоді, як піонер ХІХ століття філолог Якоб Грімм ідентифікував форму Nerthus як етимологічного попередника давньоскандинавського імені божества Njǫrðr, читання Nerthus було широко визнано правильним у науці.

У 1902 році було відкрито «Кодекс Есінас» (часто скорочено Е), який також містив слово Nertum, що дало змогу прочитати його як Нетус. «Кодекс Есінас» — це складений рукопис XV століття, який вважається прямою копією «Кодекс Герсфендельсіс», найдавнішого ідентифікованого рукопису цього тексту. Усі інші рукописи «Германії» Тацита вчені вважають такими, що походять від «Кодексу Есінаса».

Деякі вчені продовжують пропонувати альтернативне читання Nerthus. Наприклад, у 1992 році Лотте Мотц припускає, що лінгвістична відповідність є збігом і що «Варіант nertum був обраний Гріммом, тому що він відповідає Njǫrðr». Натомість Мотц припускає, що різні жіночі образи з континентальних германських фольклорних записів, особливо в центральній Німеччині та Альпах, походять з одного джерела, яке вона ідентифікує як Нетус, і що мігруючі германські народи принесли богиню в ці регіони з прибережної Скандинавії. Після її смерті пропозицію Мотц підтримав Рудольф Сімек. Джон Ліндов відкидає пропозицію Мотц і підтримку Сімека. Він підкреслює наявність цієї форми в «Кодексі Есінаса» (відкритому у 1902 році, тоді як Грімм помер у 1863 році) і запитує, «чи не було б надзвичайним збігом, що божество, яке відповідає зразку пізніших богів родючості, мало б ім'я, етимологічно ідентичне з одним із них?»

Розташування

Вчені пропонують різні місця, де Тацит розповідає про Нетус. Наприклад, Андерс Андрен каже:

В оповідях про окремі германські племена Тацит також пише про божественних близнюків, Альків, серед нахарвалів, і про богиню Нетус серед групи племен, ймовірно, розташованих у південній частині сучасної Данії.

Деякі вчені припускають, що процесія Нетус відбулася в Зеландії в Данії. Вони пов'язують Нетус із середньовічною топонімом Niartharum (сучасний Nærum), розташованим в Зеландії. Додаткове обґрунтування наводиться в тому, що Лейре, резиденція стародавніх королів Данії, також знаходиться в Зеландії. Далі Нетус зазвичай порівнюють із богинею Ґевйон, яка, як кажуть, відокремила острів Зеландія від Швеції в книзі Молодшої Едди «Видіння Ґюльві» і в Лейре одружилася із легендарним данським королем Сьолдром.

Чемберс зазначає, що помилкова назва Hertha (див. Варіанти назви та рукопису вище) призвела до гідроніму Herthasee, озера на німецькому острові Рюген, яке антиквари запропонували як потенційне місце розташування місця Нетус, описаного Тацитом. Однак, разом із відмовою від читання Hertha, це місце більше не вважається потенційним місцем її перебування.

Статева різниця між Нетус і Ньйордом

Хоча Njörðr етимологічно походить від *Nerþuz, Тацит описує Нетус як жінку, тоді як давньоскандинавське божество Njörðr є чоловічим. Форма *Nerþuz не вказує, чи вважалося божество чоловіком чи жінкою. Ця статева різниця між ними викликала значні дискусії з боку вчених. Були висунуті різні причини цієї різниці: протягом багатьох років вчені припускали, що Нетус, ймовірно, був одним із пари божеств, подібно до інцестуальних дітей Ньйорда Фрейра та Фреї (можливо, за участю ієрогамії), що Нетус був гермафродитним божеством, що з часом стать божества просто змінилася з жіночої на чоловічу, або що розповідь Тацита помилково вважає Нетус жіночим божеством, а не чоловічим. Інші припускають, що «жіночий Ньйорд» продовжується у давньоскандинавському корпусі як Сестра-дружина Ньорда та/або в імені богині Ньєрун.

Вози, процесії возів, ванір і циклічні ритуали

Вчені пов'язують опис транспортного засобу Нетус Тацитом (перекладеного вище Бірлі як «колісниця», а Маттінглі як «візок»), ритуально розміщеного в lacus (перекладеного Бірлі та Маттінглі вище як «озеро») з церемоніальними возами, знайденими в торф'яних болотах за часів Тацита, церемоніальними возами епохи вікінгів та описами церемоніалів процесії возів у давньоскандинавських текстах. Яскраві приклади включають віз Дейб'єрг — фактично складений із двох возів — виявлений у західній Ютландії, Данія. У похованні кораблів в Осеберзі в Норвегії було знайдено від епохи вікінгів. Можливо, цей віз не міг завернути й використовувався виключно для ритуальних цілей. Корабельне поховання містить фрагменти гобеленів, сьогодні відомі як фрагменти гобеленів Осеберга. На цих фрагментах зображена процесія возів.

• 
  Візок Дейб'єрга, виставлений в Національному музеї Данії, був знайдений у торфовищі в Данії і датується приблизно часом Тацита.
• 
  Реконструйований церемоніальний візок, знайдений у корабельному похованні епохи вікінгів в Осеберзі. На одній стороні воза зображено дев'ять котів.
• 
  Деталь зображення дев'яти котів на візку Осеберга

У скандинавській міфології Ньорд тісно асоціюється з водою, а він і його діти, Фрейр і Фрейя, особливо асоціюються з возами. Разом ця родина відома в давньоскандинавських джерелах як Ванір. В основному рукописі «Мова поезії» (Codex Regius) Njörðr згадується як «бог возів» (давньоскандинавською vagna guð). Відповідно до «Молодшої Едди», Фрея керує колісницею, якою керують коти, що вчені пов’язують із зображенням дев’яти котів на похоронному возі корабля Осеберг, що потенційно вказує на процесію возів із зображенням богині. Датований XIV століттям, «Сага про Огмундура» розповідає про ритуальну процесію возів, під час якої зображений Фрейр їздить у возі жрицею у спосіб, який вчені порівнюють з описом Тацита.

Подібні наративи-процесії возів можна знайти в двох інших текстах, а саме в описі божества на ім'я Літір у «Книзі з Плоского острова" і в одному з зображенням Фрото в «Діянні данів», якого везуть три дні після його смерті, щоб країна не розвалилася. Обидва ці імена були витлумачені вченими як імовірні прізвища Фрейра.

Деякі дослідники інтерпретували це як циклічний ритуал, пов'язаний з Ваніром, і вважали, що ця процесія відбувалася як циклічний ритуал, пов'язаний з ним. За словами Єнса Петера Шьодта,

«Якщо ми визнаємо тісний зв'язок між Нетус, Фрейром і Фрото, можливо, навіть їхню тотожність… здається, що всі ці три описи є частиною дискурсу, який пов'язує богів типу ваніра з обходами, а отже, з процесіями, зосередженими на щорічних ритуалах».

Далі Шьодт пише:

«Циклічні ритуали, без сумніву, відбувалися протягом кількох тисячоліть на Півночі, як і скрізь. Одним з найвідоміших описів такого ритуалу з раннього залізного віку є опис Тацитом в глава 40 „Германії“ ритуалу Нетус. Хоча прямо не сказано, що це циклічний ритуал, немає сумнівів, що він повторюється і що в ньому бере участь вся громада. Як і у випадку з більшістю інших ритуалів цього типу, нам не сказано, в яку пору року відбувалася процесія Нетус, але оскільки це явно ритуал, пов'язаний з родючістю і миром, ми можемо припустити, що це було не влітку, який був сезоном для війни та інших видів чоловічої діяльності».

Хільда Девідсон проводить паралель між цими інцидентами та розповіддю Тацита про Нетус, припускаючи, що крім того, жіноча фігура з шийним перснем, «що стоїть на колінах, ніби керує колісницею», також походить з бронзового віку. Девідсон каже, що докази свідчать про те, що подібні звичаї, описані в розповіді Тацита, продовжували існувати і в кінці язичницького періоду через поклоніння ванірам.

Болотні тіла

Обличчя людини Толлунда, добре збереженого ритуального тіла, знайденого в Данії і датованого четвертим IV до нашої ери.

Численні добре збережені людські останки, відомі як болотні тіла, були знайдені в торф'яних болотах Північної Європи. Як і вози, поховані в торфовищах, про які йшлося вище, ці тіла були навмисно і ритуально розміщені. Різні дослідники пов'язують опис Тацита про потоплених рабів в «озері» з похованням людських тіл у торфовищах. Наприклад, на думку археолога Петера Вільгельма Глоба:

«Опис слуг богині в озері після завершення обряду нагадує про принесених у жертву болотяних людей. Існує багато підстав вважати, що болотяники були учасниками ритуальних святкувань такого роду, які завершувалися їхньою смертю і похованням у болоті».

«Мати-Земля» і римський культ Кібели

Зображення фрігійської богині Кібели з колісницею, запряженою левами, датоване ІІІ століттям до нашої ери

У своєму описі Нетус Тацит називає богиню «матір'ю-землею» (Terra Mater). Це було сприйнято вченими по-різному і вплинуло на ранні рукописні тлумачення імені божества (особливо Гертума, див. розділ «Варіанти назви та рукопису» вище). У своїй оцінці давньоскандинавської персоніфікації землі (Jörð, богиня в скандинавській міфології) МакКіннелл каже, що давньоскандинавська персоніфікація землі, здається, не пов'язана з Vanir, Njörðr та/або Nerthus. Він робить висновок, що «здається ймовірним, що Тацит прирівнює Нетус до Землі-Матері як interpretatio Romana, переклад на терміни, знайомі його римським читачам». Джон Ліндоу каже, що «ідентифікація Тацита з матір'ю-землею, ймовірно, має набагато менше спільного з Йордом у скандинавській міфології, ніж із богинями родючості в багатьох культурах».

За часів Тацита до римського пантеону була включена фригійська богиня Кібела, і Тацит служив жерцем у культі Кібели, що включало в себе такі обов'язки, як омивання священного культового каменю. Подібно до опису Нерт у Тацита, Кібелу часом тісно пов'язували або ототожнювали з поняттям Terra Mater («Матір'ю-Землею») через її ідентичність з Mater Deum («Матір'ю Богів»), а іноді зображували з колісницею, запряженою левами.

Сучасний вплив

Іменем Нетус названа мала планета 601 Нертус. Назву «Герта» перейняли кілька німецьких футбольних клубів.

До того часу, поки вона не була витіснена як домінуюче читання, «Герта» мала певний вплив на німецьку масову культуру. Наприклад, Герта та Гертазі (див. розділ «місце» вище) відіграють головні ролі в романі німецького письменника Теодора Фонтане «Еффі Бріст» 1896 року.

Неруз — персонаж, який з'являється в «Герої пожежної емблеми».

Див. також

• Аудумла — первісна корова в міфології північногерманських народів
• Бадухенна — германська богиня, згадана Тацитом в «Анналах».
• «Ісіда» свебів — ще одна, очевидно, германська богиня, згадана Тацитом у «Германії»
• Нерей — божество і син моря і землі в грецькій міфології
• Тамфана, інша германська богиня, згадана Тацитом в «Анналах».

Джерела

• Andrén, A. (2020). The spatial and temporal frame. У Schjødt; Lindow, John; A., Anders (ред.). The Pre-Christian Religions of the North. History and structures. Т. I: Basic premises and consideration of sources. Brepols. с. 135—160.
• Bintley, Michael D.J. (2015). Trees in the Religions of Early Medieval England. Boydell Press. ISBN 9781843839897.
• Agricola and Germany. Переклад: Birley, A.R. Oxford University Press. 1999. ISBN 978-0-19-283300-6.
• Chambers, R.W. (2001) [1912]. Widsith: A study in Old English heroic legend. Cambridge University Press. ISBN 9781108015271.
• de Vries, Jan (1977). Altnordisches Etymologisches Worterbuch [Old Norse Etymological Dictionary] (нім.). Brill.
• Jónsson, Finnur (1931). Lexicon Poeticum. S.L. Møllers bogtrykkeri.
• Glob, P.V. (2004) [1965]. The Bog People: Iron Age man preserved. New York Review Books. ISBN 9781590170908.
• Gunnell, Terry (1995). The Origins of Drama in Scandinavia. D.S. Brewer. ISBN 9780859914581.
• Chadwick, Hector Munro. 1907. The Origin of the English Nation. ISBN 0-941694-09-7
• Davidson, H.E. (1988). Myths and Symbols in Pagan Europe: Early Scandinavian and Celtic religions. Manchester University Press.
• Hardy, Barbara (Березень 1999). Tellers and listeners in Effi Briest. Theodor Fontane and the European Context: Literature, culture, and society in Prussia and Europe. Interdisciplinary Symposium at the Institute of Germanic Studies. University of London: Rodopi (опубліковано 2010). ISBN 9789042012363.
• Ásdísardóttir, Ingunn (2020). Freyja. У Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; A., Anders (ред.). The Pre-Christian Religions of the North. History and structures. Т. III: Social, geographical, and historic contexts, and communication between worlds. Brepols. с. 1273—1302.
• Lindow, John (2020a). Written Sources. У Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; A., Anders (ред.). The Pre-Christian Religions of the North. History and structures. Т. I: Basic premises and consideration of sources. Brepols. с. 63—101.
• Lindow, John (2020b). Njǫrðr. У Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; A., Anders (ред.). The Pre-Christian Religions of the North. History and structures. Т. III: Social, geographical, and historic contexts, and communication between worlds. Brepols. с. 1331—1344.
• Lindow, John (2020c). Old Norse Mythology. Oxford University Press.
• Lindow, John (2001). Norse Mythology: A guide to the gods, heroes, rituals, and beliefs. Oxford University Press. ISBN 0-19-515382-0.
• Tacitus, Publius Cornelius (2009). Agricola and Germania. Переклад: Mattingly, Harold. Penguin Books. ISBN 978-0-140-45540-3.
• McKinnell, John (2005). Meeting the Other in Norse Myth and Legend. D.S. Brewer. ISBN 9781843840428.
• McKinnell, John (2022). The Earth as body in Old Norse. Religionsvidenskabeligt Tidsskrift. 74: 534—550. doi:10.7146/rt.v74i.132122 — через academia.edu.
• Motz, L. (1992). The Goddess Nerthus: A new approach. Amsterdamer Beiträge zur älteren Germanistik. 36: 1—19. doi:10.1163/18756719-03601002.
• North, Richard (1997). Heathen Gods in Old English Literature. Cambridge University Press. ISBN 9780521551830.
• Janson, Henrik (2018). Pictured by the other: Classical and early Medieval perspectives on religions in the north. У McKinnell, John; Lindow, John; Ross, Margaret Clunies (ред.). The Pre-Christian Religions of the North. Brepols. с. 7—40.
• Puhvel, Jaan (1989). Comparative Mythology. Johns Hopkins University Press. ISBN 9780801839382.
• Sanders, Karin (2009). Bodies in the Bog and the Archaeological Imagination. The University of Chicago Press. ISBN 9780226734040.
• Schjødt, Jens Peter (2020a). Various ways of communicating. У Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; A., Anders (ред.). The Pre-Christian Religions of the North. History and structures. Т. III: Social, Geographical, and Historic Contexts, and Communication between Worlds. Brepols. с. 589—642.
• Schjødt, Jens Peter (2020b). Cyclical rituals. У Schjødt, Jens Peter; Lindow, John; A., Anders (ред.). The Pre-Christian Religions of the North. History and structures. Т. II: Social, Geographical, and Historic Contexts, and Communication between Worlds. Brepols. с. 797—822.
• Simek, Rudolf (2007). Dictionary of Northern Mythology. Переклад: Hall, Angela. D.S. Brewer. ISBN 978-0-85991-513-7.
• Tacitus, Publius Cornelius (1916). Tacitus - Germania. Переклад: Stuart, Duane Reed. The Macmillan Company.
• Sturtevant, Albert Morey (Листопад 1952). Regarding the Old Norse name Gefjon. Scandinavian Studies. 24 (4). ISSN 0036-5637.
• Toswell, M.J. (2010). Quid Tacitus ... ? The Germania and the study of Anglo-Saxon England. Florilegium. 27: 27—62. doi:10.3138/flor.27.003.
• Turville-Petre, Gabriel (1964). Myth and Religion of the North: The religion of ancient Scandinavia. Weidenfeld and Nicolson.

Подальше читання

• Dumézil, G. (1955). Njordr, Nerthus et le folklore scandinave des génies de la mer. Revue de l'histoire des religions (фр.). 147 (2): 210—226. doi:10.3406/rhr.1955.7224 — через persee.fr.
• Polomé, E. (1954). A propos de la déesse Nerthus. Latomus (фр.). 13 (2): 167—200. JSTOR 41517674.